{"id":70049,"date":"2022-05-29T22:51:10","date_gmt":"2022-05-29T20:51:10","guid":{"rendered":"https:\/\/www.klaus-janowitz.de\/wordpress\/?p=70049"},"modified":"2024-07-16T12:56:08","modified_gmt":"2024-07-16T10:56:08","slug":"zivilisationsprozess-continued","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.klaus-janowitz.de\/wordpress\/zivilisationsprozess-continued\/","title":{"rendered":"Zivilisationsprozess – continued"},"content":{"rendered":"
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zivilisierter Auftritt? Bild: unsplash.com<\/figcaption><\/figure>\n

Auf Norbert Elias<\/em><\/a> (1897-1990) und die Zivilisationstheorie<\/strong><\/em> bin ich im Blog immer wieder zu sprechen gekommen (s. u.). Seit dem Hauptstudium Soziologie hat mich\u00a0 immer wieder die Frage besch\u00e4ftigt, wie man mit der Zivilisationstheorie <\/em>neuere Entwicklungen in Gegenwart und Zukunft beschreiben und erkl\u00e4ren kann.
\nZivilisation ist kein einmal erreichter Zustand, sondern im st\u00e4ndigen Wandel begriffen, der Zivilisationsprozess ein nie abgeschlossener Prozess, der ungesteuert, evolution\u00e4r, verl\u00e4uft.\u00a0 Elias hatte den Zivilisationsprozess als langfristig gerichtet, durch wechselseitige Verflechtungen – Interdependenzen – angetrieben, beschrieben. Dabei gibt es immer wieder auch gegenl\u00e4ufige Tendenzen. Jede Zivilisation orientiert sich an ihren eigenen Werten, Verhaltensstandards setzen den Rahmen f\u00fcr Handeln und Empfinden.<\/p>\n

Was das Werk von Elias auszeichnet und \u00fcber den historischen Prozess hinaus interessant macht, ist die Verbindung und gegenseitige Durchdringung zweier Prozesse: der Herausbildung von Gesellschafts- und Pers\u00f6nlichkeitsstrukturen, Sozio-<\/em> und Psychogenese. <\/em><\/span>Es gibt \u00dcberschneidungen zu Karl Polanyi<\/a> (1886 – 1964), The Great Transformation<\/em> (1944): beide befassten sich mit langfristigen gesellschaftlichen Prozessen an der Schwelle der Vormoderne\u00a0 zur Moderne, beide arbeiteten allgemeing\u00fcltige Regelhaftigkeiten des Wandels heraus. Ging es bei Polanyi um die Durchsetzung des Prinzips der Marktwirtschaft und die Umgestaltung der Gesellschaft unter deren Primat, ging es bei Elias um Wandlungen in den Pers\u00f6nlichkeitsstrukturen hin zu einem gesellschaftlichen Zwang zum Selbstzwang.
\nEine zentrale Rolle spielt die Ausformung des Habitus<\/em>, in dem sich die\u00a0 Gesamtheit sozial vermittelter Pers\u00f6nlichkeit, erworben durch Herkunft,\u00a0 Bildung und gesellschaftliche Rolle, spiegelt – ein Konzept, das ebenso sehr von <\/span>Pierre Bourdieu<\/em> (1930 – 2002; La Distinction. Critique sociale du jugement, <\/em>1979) gepr\u00e4gt wurde. Beide Autoren werden oft in \u00e4hnlichen Kontexten zur Erkl\u00e4rung herangezogen, gemeinsam ist beiden eine Sichtweise, die Gesellschaft und Individuum nicht als dichothome Gegens\u00e4tze beschreibt.
\nSo sinnvoll und allgemeing\u00fcltig Konzepte und Begriffe von Elias und Bourdieu sind, so wenig aktuell ist die Materialbasis. Der Zivilisationsprozess<\/em> behandelt die Soziogenese der abendl\u00e4ndischen Z\u00edvilisation<\/em> bis zum 19. Jh,\u00a0 Elias schrieb daran in den 20er und 30er Jahren. In seinem Alterswerk, bis in die 80er Jahre,\u00a0 befasste er sich v.a. mit den daraus\u00a0 folgenden methodischen\u00a0 Schl\u00fcssen.
\nAuch die Datenbasis Bourdieus, an denen er u..a die Konzepte von kulturellem und sozialem Kapital herausarbeitete liegt ca. 50 Jahre zur\u00fcck. So hat sich etwa die Bedeutung der Vertrautheit mit der legitimen Kultur<\/em> als kulturellem Kapital <\/em>seitdem sicherlich verschoben. Legitime Kultur<\/em> bedeutet den anerkannten Kanon der Hochkultur in seinen jeweiligen nationalen Auspr\u00e4gungen – im Gegensatz zur popul\u00e4ren Kultur, die vom Markt bestimmt ist und zu Gegenkulturen (Counter- Culture<\/em>), an der sich nicht- etablierte \u00d6ffentlichkeiten orientieren.
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Der Amsterdamer Soziologe Cas Wouters<\/em><\/a> hatte seit den sp\u00e4ten 70er Jahren mit der Informalisierungsthese<\/a>\u00a0 eine Richtungs\u00e4nderung des Zivilisations-prozesses formuliert. Gegen\u00fcber strikt regulierten Verhaltenscodes haben sich Selbststeuerung, eine Emanzipation der Emotionen<\/em>, Variationsspielraum, die flexible Anwendung von Verhaltensregeln als neue Ideale einer bewu\u00dfteren Steuerung durchgesetzt. Informalisierung ist mit Individualisierung<\/em> verbunden, Selbstkontrolle wird zum Selbstmanagement.<\/p>\n

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Erfolgreiche Landnahme durch das Advertising: the conquest of cool (1997)<\/figcaption><\/figure>\n

Seit den 90er Jahren wurde immer wieder ein erneuerter Kapitalismus beschrieben. In Der neue Geist des Kapitalismus<\/em> (1999) stellten die Autoren Boltanski<\/em> & Chiapello<\/em> einen Kapitalismus dar, der die sog. K\u00fcnstlerkritik*\u00a0 aufgegriffen und verarbeitet hat.
\nDeutlich illustriert der Titel the conquest of cool<\/em>\u00a0 eine Vereinnahmung, die Landnahme**<\/em> des Prinzips Coolness<\/em>, der\u00a0 Counterculture<\/em> durch die Werbewirtschaft. \u00c4hnlich verstehen l\u00e4sst sich die zeitweilig enorme Popularit\u00e4t der Thesen von Richard Florida<\/a> zur Creative Class<\/em>.
\nAlle diese Thesen sind angreifbar und sie wurden mehrfach deutlich kritisiert – aber es sind jeweils einzelne Diskussionen.\u00a0 Im Idealfall und etwas \u00fcbersteigert bedeuten sie die Verbindung der Lebensweise der Boh\u00e8me mit der materiellen Akkumulation des Kapitalismus.
\nSie folgen dem Ideal des sich selbst entfaltenden Individuums<\/em>, einem\u00a0 expressiven Selbst, das nicht einfach Konventionen folgt – aber innerhalb des marktwirtschaftlichen Rahmens bleibt,\u00a0 und – im Idealfalle – die\u00a0 \u00f6konomische Eigenverantwortung annimmt. Auf die verbreitete Wirklichkeit heruntergebrochen sind es Ver\u00e4nderungsprozesse, in denen das Ma\u00df pers\u00f6nlicher Autonomie und Kreativit\u00e4t am Arbeitsplatz, die Wahlm\u00f6glichkeiten der Lebensf\u00fchrung zugenommen hat – letztlich die Aufwertung von Kreativit\u00e4t als Ressource von Innovation und Fortschritt.<\/p>\n

Hochkultur findet weiterhin Beachtung, aber die Vertrautheit mit ihr dient nur noch selten als legitime Kultur<\/em> der Distinktion.\u00a0 Vertrautheit mit der popul\u00e4ren Kultur <\/em>nimmt zu bzw. wird h\u00e4ufiger kommuniziert. Popsongs, Filme, Serien, Comics,\u00a0 aber auch Produktdesign etc.\u00a0 werden referenziert, wenn es um die Vermittlung von Eindr\u00fccken, Stimmungen etc.\u00a0 geht. Auffallend ist weiterhin ein oft weitreichendes Produktwissen.<\/p>\n

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Korrektheit im 21. Jahrhundert. Bild: pexels-elevate-digital<\/figcaption><\/figure>\n

Wo stehen wir heute? Wahrscheinlich passt das Etikett Consumer Culture*** i<\/em>mmer noch am besten, wenn auch in der (digitalen) Sp\u00e4tphase. Ein Kennzeichen ist die Verf\u00fcgbarkeit bzw. Zug\u00e4nglichkeit von\u00a0 Ressourcen jeglicher Herkunft, die \u00fcber den Markt geregelt wird. Der Habitus<\/em> – das pers\u00f6nliche Erscheinungsbild – ist zumindest reflektiert, wird oft sorgsam gepflegt. Zugeh\u00f6rigkeiten bleiben wohl erkennbar, klassische Milieus verblassen aber mehr und mehr.\u00a0 Der Begriff Informalisierung<\/em> passt immer seltener, oft scheint sie inszeniert. Kompetenz und Professionalit\u00e4t, die Marktf\u00e4higkeit der eigenen Person werden auf eine oft sehr subtile Weise kommuniziert.\u00a0 Coaching zu ihrer Pflege\u00a0 wurde zur Dienstleistung.
\nSoziale Ungleichheit ist selten Thema, Verst\u00f6sse gegen Gleichheitsgrunds\u00e4tze umso mehr, vgl. politische Korrektheit<\/em>.
\nCultural Appropriation<\/em>\/Kulturelle Aneignung geh\u00f6rt zum Wesen der Consumer Culture<\/em> – kein Stil, keine Tradition, die nicht auf ihre Adaption oder Marktf\u00e4higkeit\u00a0 abgeklopft, nicht in irgendeiner Weise verwertet wird – sei es aus dem ethnischen Fundus (hier insbes. kulinarisch), sei es aus dem der Popularkulturen. Einerseits ist gr\u00f6sstm\u00f6gliche Authentizit\u00e4t gefragt und wird gesch\u00e4tzt, andererseits ist Fusion<\/em>, Crossover<\/em>, MashUp<\/em> die sichtbarste Eigenleistung in K\u00fcche, Musik und Mode. Gelegentlich treten medienwirksame Konflikte zur Urheberschaft auf, als ob kollektive Urheberrechte eingefordert werden sollen.<\/p>\n

Was folgt? Meine Einsch\u00e4tzung: Wahrscheinlich wird die Dringlichkeit gemeinschaftlich zu l\u00f6sender Probleme ein Treiber des Zivilisationsprozesses sein, an dem sich Ausformungen des Habitus, von Verhaltensstandards, kulturelles Kapital,\u00a0 herausbilden. Auspr\u00e4gungen von Lebensstilen,\u00a0 Werden soziale Ungleichheiten grossen Ausmasses dauerhaft akzeptiert? Hin zu einer metamodernen<\/em> Welt?
\nElias ging es\u00a0 um die langfristige Entwicklung von Gesellschaften, die Ausformung des Habitus<\/em>, um Wandlungsprozesse<\/em> \u2013 heute spricht man von Transformationen \u2013<\/em> der Gesellschafts- und Pers\u00f6nlichkeitsstrukturen: Sozio- und Psychogenese. Dabei nutzte er damals als ungew\u00f6hnlich erachtete Quellen: Aufzeichnungen zu Verhaltensstandards, sp\u00e4ter auch Manierenb\u00fccher. Solche gibt es hier und da noch heute, aber sie spielen kaum noch eine Rolle. Heute wird man eher in der Managementliteratur und in Social Media f\u00fcndig. In ersterer wohl den zumindest f\u00fcr Teilgruppen geltenden Stand; Social Media spiegeln hingegen die Breite des Verhaltens. Derzeit sind wohl instagram<\/em> mit einem ausufernden visuellen Selbstmarketing – und verhaltener LinkedIn<\/em> als B\u00fchne\u00a0 der Professionalit\u00e4tsdarstellung am interessantesten. Verweisen m\u00f6chte ich noch auf das Konzept Technogenese<\/em><\/a>, \u00fcber das ich in anderen Blogbeitr\u00e4gen geschrieben habe. Technologische Systeme entstehen gesellschaftlich \u2013 und sind von der Kultur gepr\u00e4gt, die sie hervorgebracht hat. Letztlich setzen sich Techniken nur dann durch, wenn sie ganz offensichtlich einen Nerv der Gesellschaft treffen.<\/p>\n

Soweit eine Skizze zu m\u00f6glichen Fortschreibungen des Zivilisationsprozesses. Bisher nur Bruchst\u00fccke – um was es mir geht, ist das Narrativ von der parallelen Entwicklungen von Pers\u00f6nlichkeits- und Gesellschaftsstrukturen<\/em> (technische Entwicklung dann auch noch dazu ….)<\/p>\n

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Blogbeitr\u00e4ge<\/strong> mit Bezug zur Zivilisationstheorie:\u00a0 \u00dcber den Prozess der Digitalisierung<\/a>\u00a0 – Machtbalance und Figuration<\/a> .\u00a0 Digitale Figurationen<\/a> \u00a0 Die grosse Transformation. Polanyi und die Digitalisierung<\/a>, Digitaler Habitus<\/a>, Was treibt die Zukunft an<\/a><\/span><\/span>
\n*als K\u00fcnstlerkritik<\/strong> wird die Kritik am Kapitalismus bezeichnet, die sich gegen Entfremdung <\/em>im\u00a0<\/em>fordistischen Kapitalismus richtete, Freiheit, Autonomie, Sinn, Authentizit\u00e4t und Spa\u00df einfordert; daneben steht die Sozialkritik, die sich auf Solidarit\u00e4t, Sicherheit und Gleichheit gr\u00fcndet und diese einfordert
\n** analog zur Digitalen Landnahme<\/strong><\/em> der grossen Digitalunternehmen beim Abgreifen von Nutzerdaten (bei Zuboff – \u00dcberwachungskapitalismus<\/a>)
\n***Consumer Culture<\/strong>:\u00a0 “Social arrangement in which the relations between lived culture and social resources, between meaningful ways of life and the symbolic and material resources on which they depend, are mediated through markets” \u00a0 Eric J. Arnould, <\/span> <\/span> Craig J. Thompson\u00a0 <\/span><\/span><\/span>In: Journal of Consumer Research<\/em><\/a>, Volume 31, Issue 4, March 2005, Pages 868\u2013882,
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vgl.: Norbert Elias\u00a0 <\/strong>\u00dcber den\u00a0 Prozess der Zivilisation. Soziogenetische und Psychogenetische Untersuchungen,\u00a0 1938 u. 1969. Band 1 u. 2.\u00a0 .Pierre Bourdieu<\/strong>: La Distinction. Critique sociale du jugement, <\/em>1979, . dt: Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. 1984<\/span>\u00a0 Cas Wouters<\/strong>: Van Minnen en Sterven. Informalisering van omgangsvormen rond seks en dood. Amsterdam, 1990. Luc Boltanski & \u00c8ve Chiapello<\/strong>: Der Neue Geist des Kapitalismus * . J. R\u00f6ssel & K. Bromberge<\/strong>r \u201c Strukturiert kulturelles Kapital auch den Konsum von Popul\u00e4rkultur?”\u00a0 Zeitschrift f\u00fcr Soziologie, Band 38 Heft 6.\u00a0 S. 494 – 511, 2009. Thomas Frank<\/strong>: the conquest of cool. Business Culture, Counterculture, and the Rise of Hip Consumerism. 1997. Mike Featherstone:<\/strong> Consumer Culture and Postmodernism. 1991\/2007
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